lunes, 20 de septiembre de 2010

Visita de Mme. Mitterrand a Foz de Iguazú



DIÁLOGOS DE FRONTERA – FRANCE LIBERTÉS

Balona, Málu; Visita de Mme. Mitterrand a Foz do Iguaçu: Diálogo de Fronteira - France Libertés; trad. Rodrigo Brum; rev. Juan Pablo Gómez; Artículo; IIPC News; Informativo; N.2; Año 2; IIPC; Foz de Iguazu, Brasil; Setiembre, 2010; página 12.

Auspiciado por el Parque Tecnológico Itaipu (PTI), en el día 14 de mayo de 2010 fue realizado en Foz de Iguazú el evento Diálogos de Frontera.

En esta oportunidad, la ex primera dama de Francia, Danielle Mitterrand, viuda del ex presidente François Mitterrand, fue homenajeada por un coro indígena y habló para un público atento de más de 100 personas, comprendidas por la dirección de Itaipu, académicos, redes corporativas, representantes del programa Agente das Águas, gestores, educadores y lideres sociales comunitarios.

En 1941, a los 17 años de edad, era parte de una familia que abrigaba los maquisards y cuyos padres eran profesores, Danielle fue agente de resistencia. Allí conoció François Mitterrand, con quien se casó luego de la liberación del país en 28 de octubre de 1944.

Actualmente, Danielle Mitterrand preside la fundación France Libertés, organización francesa sin ánimo de lucro y de interés público federal, creada por ella en 1986 para epicentrar los proyectos sociales en diversos países y continentes, incluso en la región de la Triple Frontera. El Director de la France Libertés para Latinoamérica, André Abreu, también participó del evento.

Invitada por los organizadores del PTI, la profesora Málu Balona actuó en la calidad de traductora-intérprete en la conferencia Construyendo respuestas locales para el Desafío Global de la Sustentabilidad, proferida por la presidente de la France Libertés Danielle Mitterrand, que trajo actualizaciones acerca del Proyecto Mensajeros del Água.

Málu Balona, coordinadora de la Línea Desarrollo Programas Parasociales

sábado, 18 de septiembre de 2010

Proyecto Holomemoria

Projeto Holomemória; trad. Rodrigo Brum; rev. Rene Peña; Nota; Conscienciologia em Foz; Foz de Iguazú; Brasil; Disponible en 18.09.10.

¿Qué es el Proyecto Holomemoria de la Concienciología?

Es la materialización de un Centro técnico para preservar la memoria integral – Holomemoria de la Concienciología. Este proyecto es desarrollado e implementado por el Polo de Investigación IIPC en Brasilia, DF Brasil, desde el año 2000.

Objetivos Generales del Proyecto:

- Promover la preservación y conservación preventiva de los registros históricos de la Concienciología producidos por el IIPC y por otras Instituciones Concienciocéntricas (ICs);

- Construir una tecnópolis especializada en memoria concienciológica;

- Poner a disposición el time line de la Concienciología actualizado para los investigadores del Brasil y del Exterior.

Para más información ingrese al sitio: http://www.iipc.org/polo/

Conozca los Programas Parasociales (PPs) del IIPC



Conheça os Programas Parassociais (PPs) do IIPC; trad. Rodrigo Brum; rev. Ana Clara Paulino; Nota; Conscienciologia em Foz; Foz de Iguazú; Brasil; Disponible en 18.09.10.

Seguro que el perfeccionamiento del individuo agrega a la colectividad en el ámbito personal y profesional, con un abordaje multidimensional de la Educación propuesta por la Concienciología y apoyado por un equipo interdisciplinario especializado en el emprendedurismo evolutivo técnico-científico, desde 1989 el IIPC propone a las organizaciones sociales:

Conferencias, cursos y talleres de capacitación técnica, campañas públicas de esclarecimiento para concientización y automotivación de profesionales en los sectores de Educación, Salud, Ciencia y Cultura, a través de acuerdos nacionales e internacionales de intercambio a nivel gubernamental y privado por el Programa Interasistencia sin Fronteras (IsF) que ya atendió 3.938 educadores de nivel primario al superior (2005-2009) de la Asociación de Educadores del Este (AEDE), vinculada al Ministerio de Educación y Cultura del Paraguay, entre otros.

Conferencias, cursos y talleres volcados al público corporativo Empresarial (estatal y privado), de la Educación (escuelas y universidades), de la Salud (hospitales y clínicas) y del sector Científico-cultural (centros culturales, bibliotecas y museos), a través del Programa NeoPerspectivas (NP) que, además de la cualificación de los potenciales individuales en el ambiente corporativo atiende la demanda de entidades filantrópicas y de asistencia social, valorando el voluntariado técnico-científico en el desarrollo humano.

Algunas organizaciones atendidas desde 1989 por los Programas Parasociales (PPs) en Semanas de Prevención de Accidentes Laborales), cualificación para profesores de red pública y privada, campañas públicas de esclarecimiento y de divulgación científica (programa Salud de la Familia), seminarios académicos, semanas de Psicología, conferencias, cursos de extensión y otros:
  1. AEDE – Asociación de Educadores del Este, Ciudad del Este, República del Paraguay;
  2. ANATEL – Agência Nacional de Telecomunicações, Brasília, DF, República Federativa de Brasil;
  3. BCN – Banco Central do Brasil, Brasília, DF, República Federativa de Brasil
  4. CVV – Centro de Valorização da Vida, Rio de Janeiro, RJ, República Federativa de Brasil;
  5. DATAPREV – Rio de Janeiro, RJ, República Federativa de Brasil;
  6. PETROBRÁS – Paulínia, SP y Salvador, BA, República Federativa de Brasil;
  7. Sanatorio Julio Méndez (Ob.SBA) Obra Social Ciudad de Buenos Aires, República Argentina;
  8. SEBRAE – Porto Velho, RO, República Federativa de Brasil;
  9. UCAM – Escola Superior Cândido Mendes - Rio de Janeiro, RJ, República Federativa de Brasil;
  10. UnB – Universidade de Brasília, Brasília, DF, República Federativa de Brasil;
  11. VIVA RIO – Rio de Janeiro, RJ, República Federativa de Brasil.
Algunos de los temas de conferencias y cursos brindados por los PPs:

• Autodidactismo: reeducación sin límites (curso y/o taller);

• Bioenergías en Clima Organizacional;

• Autocura a través de la Reconciliación;

• Bioenergías y Calidad de Vida;

• Autoestima Sana;

• Beneficios de la Proyección Consciente;

• Taller de Cosmograma;

• Taller sobre Burnout (agotamiento profesional);

• Humor Inestable en Personalidades Sensitivas (labilidad parapsíquica).

Contacto: p.parassociais@iipc.org.br

martes, 31 de agosto de 2010

Proyecciología, el estudio de la proyección consciente



El escritor Honoré de Balzac pensó en Proyecciología antes de ser realmente concebida. Él cuestionaba que, si su alma se separaba de su cuerpo durante el sueño, ¿por qué no podría separarse igualmente durante la vigilia?

Balona, Málu; Projeciologia, o estudo da projeção consciente; trad. Rodrigo Brum; rev. Juan Pablo Gómez & Rene Peña; Artículo; Portal Ciência & Vida; Brasil; Disponible en 31.08.10.

La Proyecciología, especialidad de la Concienciología, estudia todas las formas de proyección en estados de consciencia considerados alterados. Esos estados ocurren con todos los seres humanos, siendo fenómenos naturales que pueden pasar mientras la persona duerme, sueña o en procesos traumáticos en las llamadas experiencias cercanas a la muerte (ECM), cuando la conciencia deja el cuerpo físico de modo abrupto. Según la Proyecciología, las manifestaciones de la conciencia fuera del cuerpo constituyen un fenómeno natural e inocultable.

Esa manifestación espontanea puede descubrir una nueva realidad existencial para el individuo, confiriéndole autonomía y responsabilidad en el uso del libre albedrío, además de la auto motivación para promover una inversión consciente en su trayectoria evolutiva por medio de la auto investigación.

El fenómeno de la proyección consciente o experiencia extracorporal ha sido estudiado con abordaje científico en laboratorio en el siglo XX, desde la década del 60. En 1966, en Davis, en la Universidad de California (EEUU), el psicólogo transpersonal estadounidense Charles Tart (1932) propuso la primera experiencia científica laboratorial cuyo objeto de estudio era la proyección consciente (Out-of-the-body-experience – OBE).

Los experimentos duraron cuatro noches en las cuales una “proyectora”, identificada como “Miss Z”, debería acostarse e intentar salir del propio cuerpo físico,de modo voluntario y consciente, conectada con aparatos para la medición de sus condiciones fisiológicas. El objetivo de los experimentos era identificar un número de cinco dígitos sorteado aleatoriamente por un instrumento, fuera del campo de visión de los investigadores.

En la cuarta noche Miss Z informó con exactitud el número escondido: 25132. A pesar de ser considerada poco concluyente por Tart, la investigación rescató la importancia del fenómeno proyectivo, que se convirtió en blanco de nuevas investigaciones en la condición de experiencia real, natural y benigna.

Proyecciología es la ciencia que estudia las manifestaciones de la conciencia fuera del cuerpo físico, fenómenos naturales que ocurren generalmente durante el sueño.

Presente en todas las culturas y civilizaciones en razón del propio proceso evolutivo de las especie humana, el fenómeno espontáneo puede ser producido voluntariamente, permitiendo demostrar científicamente la hipótesis del cuerpo objetivo (psicosoma) denominado popularmente cuerpo astral.

Obras literárias

En Brasil, la Proyecciología fue introducida en la condición de campo científico en 1981, con la publicación del libro Proyecciones de la Conciencia – Diario de Experiencias de la Conciencia Fuera del Cuerpo Físico, de autoría del estudioso brasilero Waldo Vieira. En 1986, el tratado Proyecciología – Panorama de las Experiencias de la Conciencia Fuera del Cuerpo Humano (aún sin traducción al español. Año Base: 2010), del mismo autor, vino a complementar la investigación.

Algunas referencias sobre la proyección de la conciencia fuera del cuerpo, igualmente fueron relatadas por el escritor francés Honoré de Balzac en su obra autobiográfica Louis Lambert (1832), en la cual hizo una predicción sobre la futura ciencia Proyecciología, antes del adviento del Espiritismo, de la Metapsíquica, de la Parapsicología y de la Psicotrónica.

“¿Si yo estaba aquí mientras dormía en mi alcoba, este hecho no constituye una separación completa (descoincidencia) entre mi cuerpo y mi ser interior (psicosoma)? Pues, si mi espíritu y mi cuerpo pudieron separarse durante el sueño, ¿por qué no podré yo separarlos igualmente durante la vigilia?” cuestionaba Balzac. Y concluye: “¿Por qué los hombres han reflexionado tan poco hasta ahora sobre los accidentes del sueño (estados alterados de consciencia) que acusan en él un doble cuerpo? ¿No habrá una nueva ciencia (Proyecciología) en ese fenómeno?”

En 1994, para complementar los espacios existentes en el ámbito de las investigaciones de la conciencia, Waldo Vieira publicó la obra 700 Experimentos de la Concienciología (aún sin traducción al español. Año Base: 2010). Este manantial de informaciones fue organizado a partir de la auto experimentación y de la investigación científica de punta, lo que permitió el acceso a una verdadera enciclopedia del autoconocimiento sobre la vida íntima y evolutiva de la conciencia, a partir de un abordaje bioenergético, holosomático (holos = conjunto), multiexistencial y multidimensional.

Estados de Consciencia

Las experiencias proyectivas o el proceso de descoincidencia de los cuerpos permite identificar por lo menos cuatro distintos estados alterados de consciencia (EAC):

1. estado de la Vigilia Física Ordinaria (VFO): la persona o la conciencia despierta dentro del cerebro manifestándose directamente por el cuerpo físico – soma.

2. estado proyectado: la conciencia despierta fuera del cuerpo, durante el sueño fisiológico y otros estados alterados de consciencia (EAC), a partir de la soltura de sus bioenergías (energosoma), que liberan los cuerpos más sutiles: psicosoma (cuerpo emocional) y mentalsoma (cuerpo mental o del discernimiento).

3. estado extrafísico: la conciencia lúcida luego de la muerte biológica con la separación definitiva del cuerpo físico – soma – y la dispersión de las energías del energosoma.

4. estado de consciencia continua: la conciencia permanece lúcida durante todo el proceso de separación de los cuerpos hasta la soltura del psicosoma, pudiendo llegar a la soltura del mentalsoma o a la proyección mental.

Investigación de la conciencia

A partir de las excursiones lúcidas de la conciencia fuera del cuerpo humano, el auto investigador puede adquirir convicciones prácticas de que la muerte no parece significar necesariamente, un estado de no-existencia de su personalidad, marcando el fin del miedo a la muerte (tanatofobia). Las proyecciones conscientes permiten a la conciencia el acceso al patrimonio de sus vivencias pasadas recuperando talentos subyacentes en la memoria integral – holomemoria – lo que atestigua que aquella personalidad ya existía antes de su actual nacimiento físico (multiexistencialidad).

Luego de más de dos décadas de contribuciones de la Proyecciología en el campo de la cultura general parapsíquica ya es posible evaluar los reflejos individuales prácticos de la sistematización científica de la auto investigación, de los auto experimentadores. En un futuro cercano, ese movimiento esclarecedor, ciertamente, traerá beneficios en la conquista del auto discernimiento y de la madurez individual y social a la humanidad.

Referencias

Balona, Málu. Projeciologia: Cultura Parapsíquica e Autopesquisa Científica. JC - Journal of Conscientiology; Supplement; Proceedings of the 4th International Congress of Projectiology; Instituto Internacional de Projeciologia e Conscienciologia (IIPC); Belo Horizonte - MG, Brasil; 15-17; August / 2008; volume 11 - No 41-S; p. 13-33

Idem. Programas Parassociais: Bases Teáticas para o Estado Mundial. Revista Conscientia; CEAEC Editora; ISSN 1415-5125 begin_of_the_skype_highlighting 1415-5125 end_of_the_skype_highlighting; Vol. 12 - N. 2 - Abr / Jun.- 2008; p. 212-233

Balzac, Honoré de; Louis Lambert, Les Proscrits, Jésus-christ em Flandre; préface de Raymond Abellio; Éditions Gallimard, 1980; Collection Folio Classique; Paris, France; 303 p

Tart, Charles Theodore. The End of Materialism: How Evidence of the Paranormal Is Bringing Science and Spirit Together (IONS/ New Harbinger) (Ions / Nhp) (Hardcover)

Vieira, Waldo. Projeções da Consciência - Diário de Experiências da Consciência Fora do Corpo Físico. 6ª ed. 2002; Instituto Internacional de Projeciologia e Conscienciologia (IIPC); Rio de Janeiro, RJ; 215p Idem. Projeciologia - Panorama das Experiências da Consciência fora do Corpo Humano. Ed. Princeps, 1999; Instituto Internacional de Projeciologia e Conscienciologia (IIPC); Rio de Janeiro, RJ; 1248p

Idem. 700 Experimentos da Conscienciologia. 1ª ed. 1994; Instituto Internacional de Projeciologia (IIP); Rio de Janeiro, RJ; 1058p

miércoles, 18 de agosto de 2010

“El Último Romance de Balzac” lleva a Gramado obra supuestamente psicografiada



Escena de la película “El Último Romance de Balzac”, exhibido en Gramado, Brasil.

Barbosa, Neusa; "O Último Romance de Balzac" leva à Gramado obra supostamente psicografada; trad. Rodrigo Scheuer Brum; rev. Beatriz Cea Navarro; artículo; UOL Cinema; Disponible en 18.08.10.

La actual onda espiritualista en el cine brasilero llegó al Festival de Gramado en esta noche de domingo (8), a través del concursante “El Último Romance de Balzac”, de Geraldo Sarno. Mezcla de documental y ficción, la película se basa en estudios sobre una supuesta obra psicografiada del novelista francés Honoré de Balzac (1799-1850), el celebrado autor de “La Comedia Humana” y “Las Ilusiones Perdidas”.

Dos personajes principales ocupan la parte documental: el médico y médium Waldo Vieira, que psicografió en 1965 una supuesta novela inédita de Balzac, intitulada “Cristo espera por ti”; y el psicólogo Osmar Ramos Filho, que analiza otra novela, esta, escrita en vida por Balzac, “La piel de Onagro” (1831), encontrando puntos de contacto entre su estilo y temas con la obra psicografiada que, según él, comprobarían la autoría del escritor en esta última.

La parte ficcional escenifica justamente tramos de “La piel de Onagro”, que son filmados dentro de la estética de cine mudo, en blanco y negro, con intertítulos. En este segmento, el protagonista, Raphael de Valentin, un artista obsesionado por el suicidio, es vivido por el músico y cantor José Paes Lira “lirinha”, del extinto grupo Cordel do Fogo Encantado.

En el debate de esta tarde de lunes, el director Geraldo Sarno (de “Viramundo” y “Tudo isto me parece um sonho”), rechazó la clasificación de su película como religiosa. “No soy espiritista. La visión religiosa que hay en la película es de Waldo Vieira, que respeto inmensamente”. Indagado acerca de por qué no mencionó que Vieira dejó el espiritismo poco después de haber lanzado la obra psicografiada “Cristo espera por ti”, Sarno afirmó que esto “está fuera del universo de la película”.

Otra cuestión sobre la ausencia de especialistas no-espiritistas especialmente literarios en “El Último Romance de Balzac”, fue respondida por el propio Osmar Ramos Filho. Él, quien refirió haber buscado el lingüista Paulo Rónai, gran estudioso de Balzac, que rechazó el origen de la obra psicografiada. Rónai, de acuerdo con Ramos, habría dicho: “Yo estaría loco si admitiera que Balzac escribió cualquier cosa después de 1850, año de su muerte”.

sábado, 14 de agosto de 2010

Vida después de la muerte será tema de disertación en la PUC de São Paulo (Brasil)



Nota del revisor: La Transcomunicación Instrumental no es, actualmente, una especialidad o área de la Concienciología.

Fernandes Neto, Manoel; Vida após a morte será tema de dissertação na PUC de São Paulo; trad. Juan Pablo Gómez; rev. Rodrigo Scheuer Brum; entrevista; Blog NovaE; Disponible en 14.08.10.

El asunto no tiene nada que ver con la religión, a pesar de hablar de la vida después de la muerte. Sonia Rinaldi desde hace más de 20 años investiga el asunto preparando un desafío hercúleo: Llevar para un ambiente totalmente escéptico algo que comúnmente es tratado como creencia. Ella va a defender, a partir de este año, una tesis de maestría en La PUC (Pontifica Universidad Católica de São Paulo) titulada “Transcomunicación: Interconectividad entre Múltiples Realidades y la Convergencia de Ciencias para la Comprobación Científica de la Comunicabilidad Interplanos” con la cual pretende comprobar que después de la muerte del cuerpo físico la conciencia sobrevive.

Esa conciencia, según Sonia, clasificada de varios nombres, mantiene su individualidad, histórica, adquisiciones morales e intelectuales, además de tener capacidad de comunicación con el mundo de la materia. Actualmente, como una de las coordinadoras del Instituto de Investigaciones Avanzadas en Transcomunicación Instrumental, Sonia pasa sus días conectando aparatos de grabación de audio y video, buscando contacto con lo que convencionalizamos llamar de “el otro lado de la vida”

Para la investigadora, el hecho de este tipo de abordaje adentrar el mundo académico es una conquista que solo será percibida en el futuro, pero que traerá beneficios para toda la Humanidad: “Es la hora de salir de la infancia y encarar la realidad de nuestra evolución continuada” dice Sonia.

Acompáñenos en la entrevista exclusiva concedida por Sonia Rinaldi al editor de NovaE.

¿Después de 20 años de investigación, cómo la ciencia clásica, basada en conceptos de la materia, viene encarando su trabajo?

La ciencia, de forma amplia, está lejana de interesarse. Algunos cuantos científicos del mundo afuera vienen trabajando en el sentido de documentar la realidad de la sobrevivencia después de la muerte. Sin embargo, en nuestra opinión es que ningún fenómeno es más concreto – y, por tanto, susceptible de toda suerte de análisis e investigación, como requiere la Ciencia – del que la Transcomunicación Instrumental- en otras palabras, la comunicación como el Otro Lado de la Vida a través de grabaciones en computadora y video. Este año de 2009 trae una nueva ruta para nuestra investigación, pues empiezo Maestría en la PUC - Pontificia Universidad Católica de São Paulo, justamente para llevar la Transcomunicación al medio académico, cosa que jamás ocurrió en la Historia. Veremos, de aquí a unos años, lo que tendremos logrado.

¿Cómo fue el proceso de aprobación de su tesis de maestría, sobre este asunto tan opuesto al mundo académico?

Llegaron a llamarme en la PUC para que cambiara mi tesis, pero no acepté. Tengo interés en conducir la investigación conforme la propuesta, pues mi tesis no será simple – propuse una megatesis multidisciplinar, pues ya consideré el hecho de que yo, sola, seria inapta para comprobar cualquier cosa. Propuse la participación de ingenieros, físicos y matemáticos – todos con doctorado, para que sean ellos quienes evalúen, dentro de los parámetros requeridos por la Ciencia, que el fenómeno es real. Mi parte es levantar la ocurrencia del fenómeno – la de ellos será aprobar la autenticidad y – dentro de las posibilidades -, intentar explicarlo.

¿Quiénes serán los mayores beneficiados con la comprobación científica de la sobrevivencia después de la muerte?

A mi modo de ver la propia Humanidad, que dejará de engañarse. Es como si fuera el momento de salir de la infancia y encarar la realidad de nuestra evolución continuada.

¿Ud. podría explicar a nuestros lectores, en su mayoría, legos en este asunto, qué significa la hipótesis “sobrevivencialista” en contraposición de la hipótesis “psi”?

Quien está a favor de la sobrevivencia después de la muerte ve al ser humano como un compuesto de un cuerpo, un alma y un espíritu. En la muerte del cuerpo físico, ese espíritu o conciencia, proseguiría en la jornada. Ese es el punto de vista de los espiritualistas. Ya unos tantos parapsicólogos piensan que los fenómenos paranormales no son resultado de una intervención espiritual, pero si, producto de la propia mente de que produce el fenómeno. En el caso de la Transcomunicación, exhaustivamente esa segunda hipótesis queda descartada, por una serie de factores que no describiremos para que no nos extendamos. Pero resumimos diciendo que las Voces que grabamos hablan de cosas que nadie sabía, dan nombres de personas, ciudades de origen, etc., que el transcomunicador nunca escuchó hablar. Hijos fallecido mencionan peculiaridades que solo la familia sabe etc. No hay la menor posibilidad de ser producto de la mente de alguien. Necesariamente, los contactos muestran que estamos en contacto con que seres que ya partieron.

¿Cómo son realizadas sus experiencias de grabación? ¿Cuál es su rutina como investigadora?

Ahora, con la Maestría, todo girará en función de eso, y las grabaciones serán hechas para que los científicos que participarán de la tesis puedan tener más elementos de estudio. Fuera de eso, voy a continuar dando una materia por mes de cómo hacer grabaciones para las personas interesadas.

¿En los workshops realizados por Ud., que reacción tienen las personas al contacto con entes que se fueron? ¿En el mismo orden de ideas de esta pregunta, la nostalgia y la necesidad de un contacto pueden perjudicar un análisis racional?

En todos los cursos (workshops) que damos, todos obtienen resultados de sus fallecidos y aprenden a grabar. No hay que comprometer la interceptación, porque, o la respuesta está allá o no está. Nuestras grabaciones hace años son bien claras… no dejan margen de duda o no son dudosas de interpretación. Si la grabación/respuesta no fue clara, se descarta.

Cuando se habla en vida después de la muerte, las personan luego hacen una conexión con la religión, que, en el sentido clásico, va en oposición de la investigación científica. ¿Cómo Ud. maneja esto?

Religión que se esconde detrás de dogmas y no respeta la lógica debe estar con los días contados. La globalización y el avance tecnológico despertarán la racionalidad, y la visión sectorizada tenderá a cambiar. O algo es “verdad” o no merece crédito. Y todo lo que es “verdad” tiene que ser pasible de análisis e investigación. Habrá de llegar el tiempo en que el ser humano rehusará ciertas leyes divinas, sean cuales fueran, que no pasen por una evaluación lógica racional.

Considerando la hipótesis sobrevivencialista, cuáles diferencias de este contacto en relación a la psicografía, ya que las grabaciones captan pequeñas frases, a veces como una estructura gramatical inversa, bien diferente de los libros mediumnicos, que son verdaderos tratados, romances, como estructuras complejas…

La diferencia está en que, todo que no puede ser matemáticamente investigado, queda excluido del interés de la Ciencia. Hasta hoy, centenares de médiums han dado importante contribución en el sentido filosófico y social; sin embargo, queda fuera de la posibilidad de la comprobación de la realidad de eso. Ya en el caso de la Transcomunicación, cualquier “¡hola!” viene con un peso incontestable ante los ojos de un científico. Por eso, pienso que la Transcomunicación Instrumental es el vehículo más poderoso para comprobar que se vive después de la muerte, además, claro, de llevar consuelo a miles de personas que sufren con la pérdida de algún ser querido.

martes, 10 de agosto de 2010

Periodista de Foz de Iguazú lanza libro en Brasilia sobre JK



Lima, Jackson; Jornalista de Foz do Iguaçu lança livro em Brasília sobre JK; trad. Rodrigo Scheuer Brum; rev. Rene Peña; Artículo; O Blog de Foz; 14/04/10; Foz de Iguazú, PR, Brasil; Disponible en 10.08.10.

El libro “JK y los bastidores de la Construcción de Brasilia”, sin traduccíón al español, del periodista Alexandre Nonato de Foz de Iguazú será lanzado mañana 15 de abril, a las 19 horas, en la sede del Instituto Historico y Geográfico del Districto Federal en Brasilia, Brasil.

La biografía de JK construida bajo la óptica de la Concienciología, destaca las cualidades de Juscelino Kubitschek, el primer presidente de Brasil al asumir con un plan de metas y fechas a ser cumplidas en un periodo muy corto de tiempo. Hasta JK con Brasil era pobre en carreteras, industrias e infraestructura en general. El 5 de mayo de 1956, meses después de asumir su cargo, firmó con Paraguay un acuerdo para construir lo que sería un día el Puente Internacional de la Amistad. Y Brasilia al transferir la capital de Río de Janeiro al Planalto Central.

Editado por la Editares – editora oficial de libros de la línea de investigación de la Concienciología, la obra se interesa igualmente por los aspectos de JK que confirma una existencia planificada y programada, un camino cumplido con cualidades que pueden ser meta de búsqueda por todos. Y qué decir del interés de JK por las cosas espirituales; su contacto con “Chico Xavier y José Arigó, por ejemplo”, Alexandre Nonato anuncia un lanzamiento para Foz de Iguazú y otras ciudades brasileñas próximamente.

sábado, 31 de julio de 2010

Jean-Pierre Bastiou Yoga y Concienciología



Alprim, Alex; Jean Pierre Bastiou Yoga e Conscienciologia; trad. Rodrigo Scheuer Brum; rev. Ana Clara Paulino; Entrevista; Portal Sexto Sentido; Revista Sexto Sentido; 06/05/10; San Pablo, SP, Brasil; Disponible en 31.07.10.

A los 78 años de edad, con una vitalidad y buen humor de un joven, el francés Jean-Pierre Bastiou se dice un “jubilado” del yoga, del cual fue pionero en Brasil. Ahora, él insiste, es un especialista y profesor de Proyecciología y Concienciología, la nueva ciencia que fue desarrollada por Waldo Vieira.

El libro Globe-trotter da Consciência – Do Yoga à Conscienciologia (Globe-trotter de La Conciencia – Del Yoga a la Concienciología, sin traducción al español) – recientemente lanzado por el IIPC (Instituto Internacional de Proyecciología y Concienciología) – narra la vida de Jean-Pierre Bastiou, el francés que vino a Brasil y fundó la primera escuela de yoga del país. Y no son pocas las aventuras y los momentos interesantes en la vida de ese hombre, que tuvo su primera experiencia de proyección a los cuatro o cinco años de edad. Curiosamente, el fenómeno volvió a repetirse en su vida adulta, sin que él supiera exactamente de lo que se trataba, y terminó preparando el terreno para su encuentro con Waldo Vieira y con nuevas técnicas de proyección, que cambiaron el rumbo de sus actividades.

De integrante de la Resistencia Francesa al nazismo, durante la 2ª Guerra Mundial, Bastiou siguió carrera como fisicoculturista, hasta descubrir el yoga, por casualidad. Un día, en 1949, cuando conducía una Escuela de Cultura Física, Bastiou fue buscado por un joven indio que deseaba mejorar su condición física. Como no tenía dinero para pagar las clases, el joven le propuso que, en cambio, le enseñara yoga a Bastiou. La propuesta fue aceptada, y fue el inicio de un largo relacionamiento entre el francés y el yoga.


En 1952, Jean-Pierre vino a Brasil para conducir un gimnasio, la Copacabana Pesos e Halteres, pero terminó dando clases de yoga para algunos interesados y, así, se convirtió en el introductor de la técnica india en Brasil, siempre orientado por su gurú, Sri Swami Sivananda, en la época considerado el mayor maestro vivo de yoga.


En su libro, Bastiou también narra algunos encuentros con personas famosas como Arigó – uno de los médiums de sanación más famosos de los años 60 – el Dalai Lama, además del encuentro con Waldo Vieira en 1995, que Bastiou clasificó como un reencuentro, en razón de la afinidad de ideas y energías entre ellos.


Jean-Pierre vino a Brasil para el lanzamiento de su libro, y converso con la Sexto Sentido sobre yoga y proyecciología.


En su libro, usted dice que era su deber transmitir el método que creó, “método respetuoso del yoga tradicional, más adaptado al modo occidental de vida moderna”. ¿En qué consiste esa adaptación y por qué usted entendió que era necesaria? ¿Cuál es la diferencia para el yoga tradicional?

Es una pregunta compleja. En realidad, no me jubilé totalmente del yoga. Me dedico, ahora, exclusivamente a la Concienciología, de la cual, incluso soy profesor. Pero no deja de ser una pregunta interesante, porque nosotros estamos asistiendo a una vulgarización y a una deformación del yoga. Dentro de poco, exportaremos el yoga de Brasil a la India, donde él nació hace más de seis mil años. Cada profesor inventa su yoga, y existen hasta nombres raros. Estoy abismado de ver la falta de responsabilidad de esos profesores autoprogramados que propagan por ahí.


Quizás sea una tendencia – y lo digo con cierta ironía. Aunque sea ese mi país elegido – amo a Brasil, me siento brasilero -, el brasilero tiene la tendencia de llevar todo de un modo un poquito… usando una palabra bien brasilera, “avacalhado”. Quizás usted se acuerde del tiempo de las ligas campesinas, cuando los militares se preocupaban mucho con la tendencia de implantar el comunismo en el interior de Brasil, y resolvieron hacer discursos para concientizar los campesinos del peligro que eso representaría. Hasta que, un día, un Jeca Tatu se levantó y dijo: “Coroné, pode deixar que nós avacalha”. Infelizmente, pienso que eso está pasando con el yoga.


El yoga tradicional descansa sobre el principio de que es una educación integral del ser humano: educación ética, moral, educación física – con un aspecto importante que son los asanas-, educación sensorial, educación mental y, por fin, las últimas etapas que buscan la realización espiritual. No se puede, por lo tanto, hacer yoga todo el día, para un gran número de personas. También hay una avacalhação de la palabra “gurú”; hay gurús a diestro y siniestro, la “gururite” aguda florece en el Occidente, no sólo en Brasil.


Siendo así, había ese desafío para mí: como podría conservar la tradición de una orientación individual, respondiendo a características psicológicas y físicas esenciales de cada alumno y, al mismo tiempo, permitir que quince o veinte personas practicasen el yoga al mismo tiempo, dejando de lado clases especiales para la práctica filosófica del yoga, que no se puede descartar.


Sería largo y difícil explicar en una entrevista como logré hacer eso. Pero, resumiendo, ningún alumno podría inscribirse en mi gimnasio sin haber tenido una clase preliminar. Eso hacía que, a veces, la persona tenía que esperar dos meses en la lista de espera.


Luego que el alumno frecuentaba esta clase preliminar – en la cual yo venía a conocer las características, conversaba, tenía una entrevista -, yo escribía en el pizarrón el nombre de las técnicas básicas en sánscrito y la traducción en portugués; explicaba cual era la finalidad de aquellas técnicas y, después, mostraba como el ejercicio era realizado.

El alumno solamente podría ingresar al gimnasio después de entender cuál era la finalidad y que yo tuviera corregida las técnicas. Cuando él alcanzaba una cierta autonomía en la ejecución del ejercicio, cuando no dependía más de mi y era capaz de ejecutar las técnicas sin depender del profesor, había otra clase especial en la cual yo explicada la actitud mental que correspondía al gesto. Era un trabajo muy grande, pero hizo que las personas que hicieron yoga conmigo no lograron más adaptarse a los gimnasios, en los cuales todos hacen los ejercicios al mismo tiempo, lo que es una especie de robotización. No se pude hacer yoga de esta manera.


En su libro, usted también citó algunos casos de proyección de conciencia, como en el año 1954, en el Monasterio AMO-PAX, ocurrida en una meditación colectiva. ¿Esas proyecciones ocurrían al azar o eran programadas?


Ninguna de las proyecciones que tuve, fueron programadas. Son consecuencias de una evolución, a veces de una tensión, como en el caso de la AMO-PAX, en que el ambiente no correspondía mi expectativa: pensaba si no estaba perdiendo mí tiempo. Pero tuve proyecciones mucho más importantes, como aquella que me permitió el reencuentro con mi madre, que había fallecido quince días antes. Yo estaba en Río de Janeiro y mi madre tuvo un accidente fatal de coche en Francia; yo me proyecté, y me encontré ante ella, con la misma lucidez y nitidez con que la que estoy ahora hablando con usted.

Una experiencia como esa cambia completamente su vida porque, a partir de ese momento, lo que usted sabía intuitivamente – que la vida no termina con el descartar del cuerpo físico-, no es más una esperanza, no es más un artículo de fe.


Es muy importante porque aquí estamos en una experiencia en tres dimensiones. Cuando usted cruza esa frontera, que lo lleva al contacto directo con un ente querido que dejó el plano físico, usted tiene una percepción distinta, usted no conversa más oralmente. En el libro, transcribí lo que mi madre dijo en nuestras palabras, y quizás haya cambiado muy poco, porque en una conversa telepática ocurre una percepción inmediata y global del pensamiento de la persona. Tal vez, a partir de ese momento, yo ya estuviera caminando para encontrarme con el doctor Waldo Vieira, que fundó a la Concienciología.

Hoy por hoy, parece haber una cierta discusión en torno de cual yoga es el mejor, cual es más adecuado a los jóvenes o para personas de más edad, surgiendo hasta mismo algunas disputas, especialmente aquí en el Brasil. ¿Tiene conocimiento de este hecho? ¿Lo que piensa al respecto?

Hace poco tiempo, en Francia, recibí una llamada de una colega solicitando apoyo a una determinada facción dentro del yoga, porque parece que hay mucha confusión, como usted menciona.


Cuando usted envía un e-mail se pone el “sujeto”, ¿verdad? Yo escribí: jubilado. Entonces, es así que voy a responder. No voy a entrar en esta discusión; ya estoy en otra. Cumplí con mi dharma, fui el pionero del yoga en Brasil, realicé muchos viajes a la India, fui a buscar el conocimiento en la fuente del yoga, viví algún tiempo en el Himalaya, recibí la enseñanza de la boca de autoridades indias indiscutibles, y transmití de la forma más honesta a mis alumnos; no vulgaricé el yoga, pero lo difundí, lo que es muy distinto.

Ahora, pienso que llegó mi hora de seguir el camino. Y, con 78 años, si usted tiene curiosidad y alguna cosa más para hacer, para poder ayudar a los demás, eso es muy importante. Mientras usted se preocupa por los otros, usted está vivo. Entonces, llegó el momento de sumergirse de pecho y dedicarme exclusivamente a esa neociencia, que se llama Proyecciología y Concienciología.

¿Cómo podemos analizar el mundo hoy, bajo el aspecto de la espiritualidad? ¿El mundo, de alguna forma, está más espiritualizado, o nosotros nos encontramos en un camino que se repite a lo largo de la historia?


Todo se repite, todo es cíclico, pero lo que caracteriza ahora, es fácil de ver, es esa inquietud. Al mismo tiempo en que estamos sentados en un barril de pólvora – me acuerdo de una caricatura en el diario O Globo, que mostraba nuestro amante de la paz, Bush, con un detonador conectado al mundo, diciendo “adiós mundo cruel” – al mismo tiempo existe una inquietud, personas que están hablando de asuntos que parecían fantasías, elucubraciones imposibles. Ahora, todo eso está ingresando en universidades, hasta en los EEUU. Al mismo tiempo que existe esa cosa de pueblo guerrero, hay una inquietud y una necesidad de entender lo que significa esa vida, que es mucho más de lo que se piensa. Al mismo tiempo en que se están lanzando cohetes para el espacio sideral, también se procura hacia adentro.


¿Esa tendencia de “vender Dios en cajitas” pasa solamente en Brasil o en todo el mundo?

Es en escala internacional. Brasil se salva juntamente porque no toma nada realmente en serio. Pero es una filosofía de vida, es fabuloso. No fue una crítica. “Deixa entrar que nós avacalha”, es genial. El brasilero es un pueblo diferente.

Primero, no hay racista. En Europa, es algo terrible. Me acuerdo de cuando me casé en la India, con Maria Teresa, salió una nota sobre el casamiento y el ritual védico en la Revista Manchete, que era de la familia Bloch, de judíos, y el redactor-jefe era un puro árabe. Eso no existe en Europa.

En Brasil, usted puede ser apreciado por lo que es. Pienso que el brasilero es un pueblo que está años-luz de distancia, y ustedes no se dan cuenta de eso. El brasilero es una persona que, si usted apunta a la posibilidad de usufructuar, dominar o controlar ciertas facultades paranormales, él va atrás. El francés quiere ver si aquello que usted dice se encuadra dentro de la ciencia oficial ortodoxa. Usted tiene que convencerlo intelectualmente. El brasilero quiere ver si la cosa funciona, y va hasta allá; él puede darse mal, pero él experimenta.


¿Cómo se dio su encuentro con Waldo Vieira en el IIPC?


En los agradecimientos del libro escribí: “Al Dr. Waldo Vieira, al lado de quien ya estaba hace muchos años antes de encontrarlo”. Eso es algo medio raro, y digo porque. En 1966, en mi gimnasio de Río, tuve una pareja de alumnos que eran kardecistas. En 65, tuve esa proyección que me hizo encontrar con mi madre en el espacio extrafísico. Ellos me dijeron que conocían a una persona extraordinaria, un médico que decía lo siguiente a las personas: “¿Por qué ustedes dependen de médiums para cruzar aquella frontera que los separa del espacio extrafísico? “¿Por qué ustedes no van allá directamente a conversar con la entidad?”


Y eso porque cada médium es una personalidad diferente. Por más exento que sea, por más fiel que sea al mensaje que está recibiendo de la entidad consultada, la tendencia es siempre poner color. No dependí de un médium, fui allá. ¿Imagine si yo hubiera consultado un médium? Mi madre apenas me dijo: “Dijeron que estabas aquí. No querría irme sin verlo una vez más.” Y consulto un médium que, movido por el amor, por la añoranza, me dice lo que mi madre me dijo. Pero, mire, ¿consulté un médium para recibir un mensaje telegráfico tan corto? El médium, sintiendo mi expectativa y queriendo corresponder a mi ansiedad, haría una carta, florida, etc. Pero fui al otro lado. Entonces, esas palabras bastaron para mí, fue más de que yo podría esperar. Y es aquello que el Dr. Waldo dijo: vaya hasta allá.


¿Y como ese encuentro con la Concienciología cambió su forma de trabajar, de ver la vida?

En 66, dije: “Tengo que encontrar a Waldo”. Pero solamente lo encontré en 95. Mi cuñado dijo que tenía una cosa que me iba interesar. La revista Ano Zero mencionaba un cierto Dr. Waldo vieira, y ahí resolví encontrarme con él. Y fue un reencuentro.


Hoy, usted es profesor de Concienciología. ¿Cómo es su relación con las personas? ¿Ellas van a buscarlo esperando algo? ¿Cómo su didáctica se refleja en la relación con ellas?

Podría ser difícil y, al mismo tiempo, extremamente fácil. Hay que dejar de lado toda sacralización, porque en el yoga, en las religiones, todo es sacro. Usted deja de lado toda esa parafernalia, esa indumentaria muy exótica, se despoja de todo eso, y entra en el asunto realmente. Es extremamente práctico, directo, contacto directo con la realidad, sin fantasías.


A todos nosotros nos gusta la fantasía; somos un poco como niños que les gustan jugar de indio y cowboy. Cuando se juega, usted es el cowboy, el indio. Más tarde, adulto, usted se viste de hindú, pronuncia palabras en sánscrito. Sin juegos, la persona todavía no maduró: ella juega de yoga, juega de gurú. Repentinamente, algo es cortado, no hay más fantasía, y mucha gente no quiere aceptar eso, quiere aún jugar de fantasía.


Waldo dice una cosa que es esencial: “No crea en nada de lo que le decimos. Tenga su propia experiencia."

sábado, 24 de julio de 2010

Relato de un reciclaje existencial

Sobrinho, Sisenando Itabaiana; Relato de um reciclante existencial; trad. Juan Pablo Gómez; rev. Rodrigo Scheuer Brum; Artículo; Recéxis; Revista; Mensual; N.3; Año 4; IIPC; São Paulo, Brasil; Marzo, 2000; páginas 14 y 15.

"En el espacio y en el tiempo todas las cosas cambian, transformándose. Nada tiene forma permanente. La única cosa permanente es la impermanencia. Modificarse es el inicio de la sabiduría. Es coherencia con las leyes del universo" (Martin Claret).

Describo mi proceso de reciclaje existencial, en esta vida humana - La seriexis , en etapas distintas. Vengo de una familia católica, tuve mi formación cultural basada en estos principios. Me mudé para la ciudad de Uberaba en el Triángulo Mineiro (Brasil), donde estudié en un colegio de formación religiosa por tres años, concluyendo el curso científico. Sentí, en esta parte de mi vida, las primeras manifestaciones del vínculo con mi pasado religioso, posteriormente confirmado por medio de retrocogniciones.

Cambié nuevamente de ciudad e hice mi carrera de odontología, luego me especializé y seguí en mi vida trabajando, sin mayores cuestionamientos evolutivos; priorizando solamente mi vida personal y profesional. Sin embargo, me percibía en punto muerto en todos los aspectos. A los 35 años de edad, en el punto máximo de la crisis existencial, en búsqueda de innumerables respuestas acerca de la vida, vivenciando situaciones de descompensaciones energéticas (sentía que mis energías se acababan, dormía excesivamente) me sentía permanentemente irritado con problemas en el trabajo y en la casa, con una ansiedad permanente, me decidí por ingresar en la doctrina espiritista. Identifico esta búsqueda como mi primera investida rumbo al reciclaje existencial, aunque de forma primaria y epidérmica, y bajo la luz de la consolación. Aprendí la importancia de la asistencialidad de forma fraterna, el primero contacto con la multidimensionalidad en las tareas de desasedio, comprendí la necesidad de la reforma íntima como fuerza propulsora para la optimización de nuestra jornada evolutiva. Sin embargo, percibía un cierto desvío de ruta, o mejor, estar desempeñando una función por debajo de mis posibilidades. En esta ocasión surgiran las primeras experiencias proyectivas, con poca lucidez y muchas dudas. Intenté entonces traer estas experiencias para ser estudiadas a la luz del espiritismo, no tuve éxito, pues esta no era la prioridad de este equipo. Busqué entonces a partir de mayores informaciones sobre el fenómeno de la proyección de la conciencia y, a través de una conferencia del Prof. Waldo Vieira en Belo Horizonte, Brasil, hice el primer contacto con las ideas de la Proyecciología. Percibí que después de cuatro años había llegado el momento de retirarme del espiritismo e ingresar al Instituto Internacional de Proyecciología y Concienciología para una nueva fase de estudios y experiencias evolutivas. Esta primera fase espiritista duró cuatro años.

La segunda etapa de reciclaje existencial, más profunda, vino de la necesidad de vivencias más evolutivas, más universalistas. El contacto con la proyectabilidad lúcida, tarea de esclarecimiento (tares), la tarea energética personal (teneper), la asistencialidad con referencias más ampliadas y otros estudio de la Concienciología permitieron una auto-evaluación, constatando en definitiva un subnivel evolutivo; que uno nuevo reciclaje, más profundo, más anatomizante se hacía necesario.

Método utilizado para el reciclaje existencial

La afinidad progresiva con las ideas de la Concienciología y Proyecciología me motivó a ingresar en el Instituto como miembro del grupo de reciclantes existenciales (Grecex), una oportunidad de reciclaje y de trabajo en grupo; inicié en seguida la teneper y a partir de ahí, 7 meses después, pude incrementar la segunda etapa de mi reciclaje existencial con apoyo de la Conciencioterapia. Las alteraciones necesitaban ser catalizadas con alguna urgencia en las diversas facetas de mi vida.

Tarea Energética Personal - Teneper

Esta actividad asistencial me propició un soporte para el auto enfrentamiento. Entendí que solo fue posbile asistirme a mi mismo, en el reciclaje existencial, a partir del instante que decidí firmemente y con sinceridad, ayudar a otras conciencias de forma incondicional y fraterna. Sabia de las repercusiones multidimensionales que este reciclaje exitencial traería.

Conciencioterapia

Optar por la concencioterapia como apoyo al proceso de reciclaje no fue fácil. Viví momentos de ansiedad y de rechazo en aceptarla. En mi interior sabia que estaría ante mi y tendría que exponerme, traer a la superficie mi proceso conciencial mis fisuras y auto enfrentarme. Esta actitud demandaba un esfuerzo inmenso, más estaba decidido pues confiaba también en mis potencialidades, mis trazos-fuerza o trafores, mis atributos concienciales ya adquiridos. Este era el momento, y no se justificaba más cualquier otro tipo de postergación. Comprendí que la reconexión con mis objetivos evolutivos pasaba necesariamente por una revisión conciencial, donde me pudiese situar para auto-conocerme, identificar con claridad los trazos-fardos (trafares), las inmadureces, hábitos fosilizados con el tiempo, automimesis. Vivenciar la crisis de crecimiento con sus repercusiones multivehiculares y a partir de ahí reorganizarme, con nuevas perspectivas, nuevas prioridades para el cumplimiento de mi programación existencial, de la forma más amplia y lúcida posible.

Fue empleada una dinámica conciencioterápica que constaba de: estado alterado de consciencia (proyección) enfoques interdimensionales y existenciales evolutivos, fase que duró 03 meses.

Luego de obtener la alta en la Conciencioterapia, viví un desequilibro holosomático con repercusiones en todos los vehículos. Exacerbación de emociones tales como : celos, inseguridades, miedos. Aparición de un cuadro de infección respiratoria con neumonía, bronquítis y sinusitis, que duró cuatro meses. Tenía dificultades de instalar el estado vibracional y pereza mental. En este intervalo, suspendí la teneper por aproximadamente 20 días. Estaba con muchas dudas en cuanto a su realización, vivenciada en este momento la fase aguda del reciclaje existencial, nunca me sentí tan mal. No entendía con claridad este cuadro con tantos datos de diagnóstico aparentemente sueltos, estaba todo muy confuso.

Poco a poco, a través de retracogniciones esclarecedoras y ayuda de los amparadores, pude juntar las piezas del rompe cabezas y elaborar un diagnóstico conciencial, con un entendimiento ampliado. A partir de ahí decidí que solo yo mismo, con voluntad propia, podría dar un nuevo rumbo a mi existencia. Busqué el apoyo y la comprensión en mi familia, y de forma franca, gradual y sincera, fui trazando nuevas metas existenciales dentro de mis actuales posibilidades. Prioricé la docencia en el Instituto como meta más próxima a ser alcanzada, una inversión mayor en el mentalsoma con gestaciones concienciales.

Assumí, como uno de los coordinadores, el Grupo de Investigación de la Conciencia, formado por los practicantes de la teneper en la unidad de Belo Horizonte. Retomé el empleo del estado vibracional con más frecuencia, busqué la medicina antroposófica como complemento al tratamiento holosomático e identifiqué puntos de inmadurez que podrían ser dispensados.

En mis actividades profesionales, priorizé la investigación y el estudio continuamente. Dentro de mi grupokarma comprendí que cada uno en su nivel evolutivo, asentiéndolos siempre que es posible, con el máximo discernimiento. Procuré comprender y respetar a cada persona, abracé a todos y seguí con mi jornada.

Conclusión

La busqueda por el reciclaje existencial es inherente al ser humano, es permantente ante nuestras necesidades evolutivas, de las necesidad de alinearnos al fujo evolutivo del universo. El reciclaje fue para mi una oportunidad de autoconocimiento, un proceso educativo, que apenas inició, y me permitió, dentro de otras cosas, identificar el espacio enorme que existe entre mi conciencia y su manifestación en la intrafisicalidad. Reducir el gap es prioritario. Reciclar es comprender que podemos actuar en nosotros mismos, en el presente y en el futuro y en cualquier dimensión redireccionando siempre que necesario nuestra ruta evolutiva. Mantener el reciclaje es llevar a la práctica la asistencialidad y el esclarecimiento al máximo, priorizando la evolución de las conciencias con el máximo de sinceridad, es no reclamar de los errores, de las inmadureces cometidas, sino aprender con ellas. Es, para mi, una hiperinversión en búsqueda de la desperticidad.

Referencias bibliográficas:

Braga Ryon, Integração Terapêutica; Londrina; Universalista 1995; 175pp.

Claret, Martín. Sócrates: Vida e Pensamentos. São Paulo; Editora Martin Claret; 1996;
128pp.

Svoboda, P.K Consciencioterapia em Grupo: A Terapia do Futuro. Conscientia; vol1; nº1, pp 49-54; janeiro/março; 1997.

Vieria, Waldo. 700 Experimento da Concienciologia, Rio de Janeiro. Instituto Internacional de Projeciologia; 1994.

Vieira, Waldo. Manual da Tenepes; Rio de Janeiro; Instituto internacional de Projeciologia; 1995 ; 144pp.

sábado, 17 de julio de 2010

Hablando de Reciclaje


Seno, Ana Regina; Falando de Reciclagem; trad. Rodrigo Scheuer Brum; rev. Rene Peña; Artículo; Recéxis; Revista; Mensual; N.3; Año 4; São Paulo, Brasil; Marzo, 2000; páginas 10 y 11.


En un proceso más innovador que el de Proust, podemos buscar nuestro “tiempo perdido”, dentro de nosotros mismos, a través del ejercicio diario del fraternismo y del autoconocimiento.

Hace algunos años, jamás pensaría en eso. Hoy veo nuestra participación y ayuda como fundamental en el proceso de desarrollo de la conciencia de todos nosotros.

En contacto con las individualidades, en esta megalópolis llamada San Pablo (Brasil), nos proporciona una oportunidad infinita de corregir y ampliar procesos mal vividos y pendientes del pasado. Somos miles y nos cruzamos a todo instante, con el deseo nítido de obtener reconocimiento, cariño y conocimiento. La mayoría no tiene claro, para sí misma, esas condiciones. Sin embargo traducen eso, por intermedio de la forma como obtienen placer en sus múltiples facetas. Transformar esa idea de placer en algo mayor y útil a la conciencia es nuestra tares (tarea del esclarecimiento).

Los recursos disponibles en nosotros, simplemente, son nuestras experiencias personales y nuestro autodesarrollo. Hablar sobre nuestras conquistas personales ayuda a los demás a vivenciar mejor y con más claridad sus propias angustias y desafíos. Todos pasamos por procesos evolutivos, aunque tengamos personalidades, características e históricos personales diferentes. Intercambiar esas informaciones ayuda en nuestro autoconocimiento y en la autoconscientización de nuestra finalidad aquí, en este planeta y, consecuentemente, en la realización de nuestra programación existencial (proexis).

¿Cómo desarrollar este autoconocimiento? El primer recuerdo que viene a la mente es el desposeer nuestras vanidades personales. Si logramos alejar orgullo y vanidad, enaltecedores de nuestra autoimagen, falsamente colorida y bien conceptuada de nosotros mismos, estaremos a medio camino del entendimiento de nuestra esencia y del nuestro “yo” interior.

¿Para qué sirve eso? Estamos humanos aquí, en este planeta, y utilizamos este soma, con características biológicas específicas. Conocer todas esas características es fundamental, cuidar de este soma es más fundamental aún, ya que es nuestra herramienta de trabajo en las tareas a ser realizadas.

El segundo paso para investir en el conocimiento es procurar desarrollar nuestra inteligencia, observación y discernimiento. Aprender leyendo, escribiendo, escuchando, practicando y observando es lo básico para cada conciencia. Desde el menor y el más banal de los acontecimientos cotidianos, podemos extraer mucha información y explicación para otros tantos eventos de nuestras vidas. Nada ocurre al azar. La vida en el universo posee un mega-engranaje propio, del cual participamos; cada decisión tomada, utilizando nuestro libre albedrío, provoca una reacción en cadena y todo se interconecta en una macro-reorganización de las posibilidades existentes y elegidas.

Por último, el tercer paso es nuestro compromiso en vivir la multidimensionalidad. A través de técnicas proyectivas y del estudio de la fenomenología aprendemos a expandir nuestro conocimiento más allá de la vida intrafísica y, así, buscar una mayor comprensión y el uso del potencial energético que disponemos. Sólo la práctica conduce a un real dominio de las energías. Saber cómo direccionarla a algo útil y productivo nos lleva a un nivel evolutivo mayor y más consciente.

La consciencia y la claridad de este proceso nos hacen aumentar la confianza y agudeza para vivenciar cada acto y cada contacto con otro ser humano. Todo pasa a tener una razón de ser diferente y un peso decisivo en las opciones a ser tomadas. Pasamos invertir los valores y principios que rigen nuestras vidas. Valoramos otros aspectos, antes ignorados, como si no fueran importantes. Es decir, todo pasa a tener una connotación distinta y ese proceso de identificar la nueva compresión de que ya nos era familiar y conocido, se convierte en la clave del suceso para una evolución más consciente y eficaz.

¿Cuántos no se preguntan:, "¿por qué tuve que nacer?", "porque nací en esta familia?" O aún, exclaman: “¡creo que nací en época errada!”. Son pensamientos y sensaciones no conscientes, señal de resquicios del pasado. Nuestro inconsciente está alertándonos o dejando venir a tono los puntos a ser trabajados, para que con eso poner en acción el reajuste, la resolución de las pendencias de nuestras vidas anteriores.

¿Cuál es la importancia de eso – en la práctica – para nuestras vidas? Parto del principio de no haber venido a la tierra hacer turismo simplemente. Todo tiene una finalidad y razón de ser. Esta es la lógica del universo, cuyo entendimiento total mal empezamos a alcanzar. Conocerse a sí mismo es un proceso de doble mano, ya que si nos conocemos mejor, conoceremos mejor el otro. Somos de la misma especie y constituidos de la misma esencia.

La energía es la misma. La diferencia está en la manera por la cual cada conciencia moviliza sus energías, y la calidad depositada en la información.

En realidad, importarse con el otro significa importarse con uno mismo. Sin embargo, al revés de quedar inmersos en el ego, recorramos a la comprensión del otro, a fin de que, de modo paradojal, obtener autoayuda, con resultados bien mayores. Ejercer constante dialéctica, entre el exterior y el interior de nosotros mismos favorece el rápido entendimiento de quienes somos y cual es nuestro proyecto de vida. El alcance y la profundidad de este mensaje, no dependen de las palabras repasadas, sin embargo, de la evaluación de cada conciencia, bajo el impulso de la voluntad.

Ejercer la voluntad inquebrantable es fundamental, en nuestra existencia.

¿Cómo anda su voluntad? ¿Está fuerte, débil, sana o fragmentada por el repetitivo cotidiano? Reservo ahora, a usted lector, un momento para reflexión, con la esperanza de ver estas palabras se convirtieren en acción duradera, a lo largo de su persistente proceso de autoconocimiento ante la evolución.

domingo, 27 de junio de 2010

Concienciología como auxilio a la psicología

Pinheiro, Líssia; Conscienciologia como auxílio à psicologia; trad. Túrin & Rodrigo Scheuer Brum; rev. Ana Clara Paulino; Artículo; Portal Ciência & Vida; Revista Pisque; Mensario; Ed. 48; Brasil; Disponible en 27.06.10.

Para una mejor comprensión de la relación entre Psicología y Proyecciología es necesario referirse a la Pensenología, que es el estudio de los "pensenes", neologismo de la Concienciología que se refiere a la fusión del pensamiento, los sentimientos y la energía. En otras palabras, por medio del análisis de los pensenes podemos identificar cómo funcionamos y nos manifestamos individualmente en las relaciones.

Según el investigador Waldo Vieira, los pensamientos pueden ser impresos en la materia. Así, pueden producirse alteraciones biológicas de acuerdo con los pensenes de la persona, lo cual puede influir en un funcionamiento equilibrado o generar disfunciones. Las acciones de una persona son, de algún modo, reflejo de sus patrones de comportamiento, ya sean estos saludables o patológicos, crónicos o no, o generadores de algunos disturbios emocionales.

La contribución de la psicología con técnicas terapéuticas cognitivas para identificar, examinar la realidad, y corregir conceptuaciones distorsionadas y creencias disfuncionales, ayuda al paciente a pensar y actuar de forma más realista y adaptativa en relación a sus problemas psicológicos, reduciendo los síntomas.

A partir de la concienciología, la psicología puede ampliar su visión, insertada en el campo de la ciencia convencional e ir más allá de las fronteras, trayendo un nuevo abordaje para la comprensión de las dificultades psicológicas.

Ambas ciencias (psicología y proyecciología) tienen un foco central que es la ayuda, auxilio y socorro a toda y cualquier persona que esté necesitando asistencia. Poseen en su esencia un foco asistencial. Ese punto de conexión es sin duda lo más importante y es el catalizador de acciones proactivas que pueden llevar al individuo a la autocura.

Por la Concienciología entendemos que la base de los trastornos mentales no está, en la mayoría de los casos solamente en esta vida actual, sino que puede estar relacionada con otras existencias, pudiendo haber un reflejo de vidas pasadas en el presente. Con la autoinvestigación constante, el individuo conquista una visión integrada de sí mismo, lo que permite la comprensión de las relaciones multiexistenciales y multimilenarias y nos coloca frente a frente con la necesidad de ampliar el enfoque terapéutico que pueda tener en consideración el registro de marcas y cicatrices de una vida a otra y cuánto interfiere eso en el comportamiento de cada uno, aunque al principio no tengamos comprensión de como todo eso funciona. Con eso hay una ampliación del autoconocimiento lo que traerá un nuevo sentido a la existencia humana. De esta forma, el individuo tiene más facilidad para admitir sus propias limitaciones, reconociendo sus potencialidades innatas, principalmente la posibilidad de auto-superación.

En la depresión, por ejemplo, la persona parece perder el sentido de la vida, sensación de vacío y angustia, como consecuencia de una falta de ánimo y energía para realizar sus acciones. A la luz del referencial teórico de la Terapia Cognitiva, esos aspectos pueden reflejar el paradigma personal negativo que la persona posee de sí misma. Para la Concienciología, considerando que los "afines se atraen", podemos entender que el patrón pensénico individual de una persona en depresión crea una conexión con conciencias extrafísicas con ese mismo tipo de pensamiento, sentimiento y energías, dificultando en muchos casos la salida de esta condición psicopatológica así como también parapsicopatológica (el prefijo "para" significa más allá de los cinco sentidos). Por eso la necesidad de una observación precisa de la propia actuación, admitiendo y aceptando la responsabilidad de cambiar las conductas equivocadas, la persona va estimulando la creación de "neosinapsis", es decir, busca nuevas formas de pensar, actuar y manifestarse dejando los viejos hábitos y adquiriendo nuevos hábitos más saludables. Por medio de estas neosinapsis sucede lo que llamamos "reestructuración pensénica", que acontece con la modificación/reestructuración en esta vida de toda forma de pensar y actuar de la persona que no traía resultados positivos y evolutivos para su vida, sino que sólo eran una estratagema en su estancamiento. Con la "reestructuración pensénica" la persona consigue cambiar o cualificar sus compañías. Aquellos que antes compartían nuestra forma de ser, hoy pueden tener un vínculo más fuerte.

Una analogía de nuestra vida cotidiana es cuando maduramos y aquellos amigos y grupos de conversación ya no nos sirven más porque estamos en otro momento de vida, y por eso las personas se distancian por falta de afinidad. Eso significa que los valores cambiaron, y lo que con ellos tenía sentido antes, hoy ya no lo tiene. Lo mismo ocurre con nuestras compañías extrafísicas que están con nosotros por afinidad pensénica. A medida que maduramos, aumentamos nuestra lucidez en cuanto a nuestra realidad acerca de nosotros mismos, pasa lo mismo con esas compañías extrafísicas o amigos extrafísicos. Nos dejamos de relacionar, ya que no más existe el link que antes existía o entonces nos relacionamos pero de otra manera, es decir, con más calidad, actualizados, con nuevos valores y modos de pensar.

Por eso, nuestro padrón pensénico refleja además de quienes somos quienes son nuestras compañías extrafísicas, pudiendo ser patológico o saludable, igualmente como puede pasar con nuestras amistades. ¿Cómo sabemos de eso? Por el resultado de nuestros pensamientos, sentimientos y energías, por nuestra salud física y mental, por nuestro estado emocional. Al observar la calidad de la manifestación de nuestro comportamiento en lo cotidiano, de las personas con quien nos relacionamos, siendo investigadores de nosotros mismos.

La Proyecciología como herramienta de autoinvestigación contribuye en el reconocimiento y entendimiento teórico-práctico de estas influencias extrafísicas y/o enfermizas, y sus consecuencias en la vida del individuo además de los diversos niveles de descompensaciones energéticas provenientes del propio individuo o de esas influencias.

Estas descompensaciones pueden ser desde un cansancio físico, dolores de cabeza resultados de una descompensación somática. Algo del cuerpo físico. Sin embargo podemos profundizar y verificar si este dolor de cabeza puede estar relacionado a la presencia de una conciex (influencia extrafísica).

De manera práctica, para analizar lo que de hecho ocurre es necesario realizar un chequeo en todo el holosoma. De qué manera, por ejemplo, observe como ha sido el día hasta el momento de inicio de dolor de cabeza, las personas con las cuales interactuó, como se encontraba al despertar, si el dolor empezó después que habló con alguien específico, cual era el asunto abordado, cual era el ambiente en el que usted estaba, como estaba su entorno, en fin, realizar ese sondeo de modo consistente, y asi traer datos sobre el estado físico, energético, emocional y mental.

Por veces, se puede descubrir que luego de hablar con tal persona siendo que la misma no se encontraba bien, empezó el dolor de cabeza. En esta situación, analizar no solamente el dolor de cabeza físico sino también la interacción energética que ocurrió. ¿Hubo una asimilación de las energías de una persona a la otra, y ocurrió la transmisión de mal estar?

Esas asimilaciones ocurren diariamente sin que tengamos lucidez de lo que pasa con nosotros y con los demás. Por este motivo, entender y admitir con discernimiento y criticidad la existencia de otras realidades más allá de la realidad física, nos ayuda a vivir mejor al mismo tiempo que auxiliamos a los demás de modo más efectivo y asertivo.

Líssia Pinheiro, psicóloga clínica y voluntaria del Área Técnico-Científico del Instituto Internacional de Proyecciología y Concienciología (IIPC).